Pour Tocqueville, il existe deux manieÌ€res d’aimer l’eÌ galiteÌ , ce qu’il preÌ cise deÌ€s le troisieÌ€me chapitre du premier volume : « Il y a [...] une passion maÌ‚le et leÌ gitime pour l’eÌ galiteÌ qui excite les hommes aÌ€ vouloir eÌ‚tre tous forts et estimeÌ s. Cette passion tend aÌ€ eÌ lever les petits au rang des grands ; mais il se rencontre aussi dans le cÅ“ur humain un gouÌ‚t deÌ praveÌ pour l’eÌ galiteÌ , qui porte les faibles aÌ€ vouloir attirer les forts aÌ€ leur niveau, et qui reÌ duit les hommes (...)

Diderot dans l’article ENCYCLOPEÌ DIE affirme aÌ€ la fois que le systeÌ€me des renvois est « la partie de l’ordre encyclopeÌ dique la plus importante  »1 et qu’il est sans conteste dans l’ouvrage ce qu’il y a de moins reÌ ussi. Car bien renvoyer d’un article aÌ€ l’autre est proprement impossible : « un eÌ diteur ne donnera jamais au tout un certain degreÌ de perfection, s’il n’en posseÌ€de les parties que successivement  »2. Le probleÌ€me pour l’eÌ diteur est bien d’ordonner les articles au fur et (...)

La publication de l’Emile et du Contrat social a dressé les autorités de l’Europe entière contre Rousseau. A Genève, les deux ouvrages - condamnés comme « tendant à détruire la religion chrétienne et tous les gouvernements » - sont brà »lés le 18 juin 1762. Rousseau abdique sa citoyenneté pour protester contre le traitement qui lui a été infligé. Les Citoyens et Bourgeois portent alors des « représentations » au Petit Conseil qui riposte par la plume de Jean-Robert Tronchin : ce sont les Lettres de la (...)

Pour Diderot, il est illusoire de croire que l’on peut rationaliser le droit pénal, comme Beccaria le suggère, et proportionner les peines aux délits selon une échelle nécessaire. L’arbitraire du juge est pour Diderot moins un obstacle pour la justice qu’une condition de possiblité. Cette critique adressée au juriste italien semble pourtant ne pas s’accorder avec le rà´le qu’il attribue au législateur : élaborer un code de lois pleinement rationnel, qui fasse abstraction de la diversité des coutumes et des (...)

Dans l’à‰mile, Rousseau prend pour objet ce que la philosophie de son temps a délaissé, « la première de toutes les utilités qui est l’art de former des hommes  ». Mais pour bien former les hommes, il faut les connaà®tre : l’éducation ne se sépare pas de l’anthropologie, l’à‰mile, comme le souligne Rousseau dans sa Lettre à Ch. De Beaumont, est bien une « Théorie de l’homme  ».
Lire la suite de l’article dans le document ci-joint.
Article publié dans Skepsis, Paris, Delagrave, 2004, p. (...)

L’idée de convenance désigne chez Rousseau une relation immanente qui émerge des termes en rapport, sans àªtre imposée par une instance extérieure ou supérieure. Elle détermine un ordre naturel, sans cesse opposé par Rousseau aux ordres factices que la civilisation construit : normes sociales artificielles o๠la conformité des usages l’emporte sur la singularité des individus, devoirs uniformes qui ne tiennent pas compte des situations morales, lois inapplicables parce que non accordées aux mÅ“urs, (...)

Rousseau s’est opposé radicalement à la philosophie et à la science politique de son temps. Il n’a cessé de revendiquer une telle radicalité et a lui-màªme désigné le point o๠elle s’est fixée : il ne s’est pas contenté, contrairement à ses prédécesseurs et à ses contemporains, de décrire le mal, il s’est efforcé d’en rendre raison, en montrant que tout tient à la politique, que « tous les vices n’appartiennent pas tant à l’homme qu’à l’homme mal gouverné ». Si les moralistes se sont bornés à énumérer les vices de (...)